哲学论文：庄子理想人格中的科学精神[1]

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摘 要： 庄子理想人格中蕴含的科学精神主要包括以下几方面的内容：敢于问天的求索精神；遵循规律的理性意识；不为物累的超然品格；物我为一的高超视域；身重于物的价值观念。

　　关键词： 庄子；理想人格；科学精神
　　
　　庄子关于理想人格的设计思路直接承自于老子。老子将完美的人性比喻成“婴儿”、“赤子”，“含德之厚比于赤子”[1]，由此，老子导出理想人格应是绝仁弃义、绝学弃智的返朴归真。在这一基础上，庄子高扬人的自由本性，设计并确立了既不同于儒家积极入世，也有别于佛教出世的“逍遥”型理想人格。对庄子“逍遥”型理想人格进行一番披沙拣金的工作，我们不难发现，其理想人格中包含着敢于怀疑、理性的批判、遵循自然规律以及思想自由、尊重个人尊严等在科学活动中所必须具备的科学精神。
　　
　　一、敢于问天的求索精神
　　
　　庄子在《秋水》中说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。”这是庄子“逍遥”型理想人格的经典表述。在庄子看来，“至人”、“神人”、“圣人”是与“道”同体、具有与“道”一样的绝对创造性的品格。“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事？……是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”[2]他所遗弃的尘垢秕糠也能陶铸出尧舜那样的圣人，之所以不肯“以物为事”，是由于他有着自己更高的价值追求。“天其运乎？地其处乎？明其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？……风起北方，一西一东，是上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”[3]其“无为”乃是无为于人世间的仁义礼法、功名利禄，而对人生意义的形而上思考、对自然奥秘的探索、对“道”的体悟之“为”却一刻也未曾停息。庄子超越了先秦以来对上天盲目顶礼膜拜的愚昧迷信，继承了楚文化中以屈原为代表的敢于问天的求索精神。将天地自然视为认识的客观对象，向曾经笼罩着神秘外衣的自然现象发出了种种疑问。鲜明地凸显出庄子试图认识、理解客观世界，追问世界终极存在的求索精神。庄子的“自然者本无故而然”，扫尽一切天命妄言，蕴藏着强大的理性批判力量。这种敢于问天的求索精神，对于人类面对客观世界努力探寻其底蕴和奥秘的科学活动而言是何等的重要。物理学家史蒂芬·霍金曾说：“宇宙由秩序所制约，我们能部分地、而且在不太远的将来能完全地理解这种秩序。也许这种希望只不过是海市蜃楼；也许根本就没有终极理论，而且即便有我们也找不到。但是努力寻求完整的理解总比对人类精神的绝望要好得多。”[4]正是这种精神鼓舞着科学家们不倦地努力，并由此而产生了真正伟大的成就。
　　 庄子这种敢于问天的求索精神并不是出于诗人般的狂热，而是基于对人类认识能力局限性的理性认识。他在《养生主》中有一句名言“吾生也有涯，而知也无涯。”这句话虽然带有几分不可知论的悲观色彩，但却道出了知识的相对性和人类理性认识的局限性。“知识之球愈大，则其与未知界接触之面也愈大。”[5]人类虽然可以不断地打破认识界限，然而却永远不能完全认识这无限的自然界和完全掌握自己的命运，这是“人类理性的悲剧，同时也是人类理性的不朽”[6]， 更是庄子思想的深刻所在。科学探索作为人类认识、改造世界活动的一部分是极为艰辛而又永无止境的。
　　
　　二、遵循规律的理性意识
　　
　　庄子以“自然”作为其人生哲学的价值原则，并看到了“自然”的“无为”。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，厚天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[7]因而，庄子的理想人格还包含了另一层含义：顺应自然规律，不强作妄为。庄子在《骈姆》中通过“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”之比喻，强调所谓至理正道，必须不违反事物各得其所而顺应自然。庄子这一“依乎天理”、“因其固然”的思想真实地告诉人们：在人类之外的这样一个自然界是先于人类而独立存在的，任何关于自然界的探索活动都必须以尊重自然、遵循自然规律为前提。人的意志虽然有为，但人在探究自然而展开实践活动时却不能反自然而恣意妄为。自然规律虽然带有偶然性，但更具有客观性。对于科学家而言只有承认了自然规律的客观性，才会力求去发现自然规律。同时科学的任何创造都必须因循自然规律而不是自由而随意的制作。彭加勒在批判唯名论、反理性主义哲学家勒卢阿时就曾说：他“最荒谬的就是主张科学家创造事实。”[8]
　　
　　三、不为物累的超然品格
　　
　　庄子在《天下》中对“逍遥”型理想人格之精神不受任何约束而超然于万物之上作了诗意的描述：“至人神矣！……若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于已，而况利害之端乎！”在哲学论文