行政论文：“生活儒学”导论[1]

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作者题记：此文是我尚未完成的专著《生活儒学》的“导论”部分，首发于此，特致谢忱。

生活儒学 [i] 在总体的致思进路上，是在与现象学——胡塞尔（E. Husserl）、舍勒（M. Scheler）、尤其是海德格尔（M. Heiddeger）——的平等对话中展开的。这种对话既非“以西说中”，也非“以中说西”，因为按照生活儒学的想法，任何现成地摆在那里的“中”（如所谓“中国哲学”）或者“西”（如所谓“西方哲学”）都是子虚乌有的东西。这种对话实质上是我们自己的生活的展开，亦即生活本身的一种显示形态。

这个总体致思进路分为三大步骤：破解—回归—构造。论文论文参考网

生活儒学这种致思进路，表面看来似乎相当于胡塞尔、海德格尔那样的“奠基”（Fundierung / Gründen）。然而实际上，现象学的所谓“奠基”具有两种截然不同的观念：海德格尔接着康德讲的“形而上学的奠基”[1]，对于形而上学 [ii] 本身来说乃是外在的，亦即是从在形而上学之外的生存论分析中去寻求“形而上学何以可能”[2] 这个问题的答案，我们把大约对应于这种奠基的工作称为“形而上学的本源”问题；而在胡塞尔，“奠基”却是形而上学的内在的奠基，亦即是从在形而上学之内的先验意识之中来寻求解决“形而上学何以可能”问题，我们把大约对应于这种奠基的工作称为“形而上学的基石”问题。对于生活儒学来说，这两种“奠基”处在完全不同的层级上：基石作为基础，本身就是形而上学这座建筑的一个组成部分；而本源则是在形而上学之外、之下、支持着整个形而上学建筑的地基。这就是说，胡塞尔的意识现象学，将形而上学奠基于纯粹先验意识的本质直观，其实跟康德一样，是在用形而上学来为形而上学奠基，但我们知道，房子是不能为房子自身奠基的；[3] 而海德格尔所谓“基础存在论”的生存论分析，归根结底奠基于作为一种存在者的“此在”（Dasein），实质上仍然是一种主体性的设定，也就是说，实质上仍然还是一种形而上学。[iii] 此在之为主体性设定，是因为此在乃是“人”这样的“存在者”（Seiende），而非“存在”（Sein）本身。此在固然向来与存在本身发生着交涉，可是所有形而上学的主体性都与存在本身发生着交涉，这能说明什么呢？它能说明此在的本源性吗？显然不能。此在向来不是“向来”的，而是“后来”的。海德格尔之所以必须将此在设定为“向来”领先的，是因为他不可能从源始的存在本身推出此在；而这又是因为存在本身被设定为异在于生存的东西，即本来就是与此在无关的东西。这样一来，海德格尔的奠基观念在根本上就没有超越胡塞尔。

有别于此，生活儒学把自己的类似“奠基”的工作理解为这样一种更为彻底的致思进路：通过破解传统儒学，而回归作为大本大源的生活本身（这里，生活本身并不以“此在”、人的主体性为前提）；并在作为源头活水的生活感悟的地基上，重新构造儒家形而上学。这样一来，生活儒学遵循着这样一条“中道”：既克服旧的传统形而上学的“无本”性 [4]（《离娄下》），[iv] 也反对后现代主义的“反形而上学”立场。换句话说，生活儒学是要在一种崭新的地基上——从真正的本源上——重建儒家形而上学。

第一节 破解

所以，生活儒学将从破解入手。

生活儒学的破解，表面上看起来似乎略相当于通常所谓“解构”。但生活儒学所说的破解，既不是德里达解构主义那样的解构（deconstruction），也不是海德格尔现象学那样的解构（Destruktion）。这两种解构的共同点在于：它们都宣称形而上学的哲学存在论的终结；它们以“反形而上学”的立场来论证所谓“后形而上学时代”的到来。而生活儒学则认为，形而上学本身就是为生活所涵摄的事情。在这个问题上，海德格尔陷入了一种自相矛盾而不自知：一方面，他正确地揭示出，科学必定奠基于哲学存在论，而哲学存在论必定奠基于生存论、乃至生存本身，这确实是他的真知灼见；然而另一方面，他却宣称哲学的终结，即宣称一般存在论的终结，这实际上等于宣称科学的终结，甚至是宣称伦理学的终结，因为即便在海德格尔自己的思想中，形而上学的伦理学也属于科学。[v] 但生活的事实是，科学仍将发展下去。然而，假如没有形而上学，如何可能给出存在者领域？进而如何可能奠定以这种存在者领域为前提的科学的基础？甚至伦理规范也是以这种存在者领域为前提的，伦理学也是一门科学；但是，我们仍将伦理地生活下去，假如没有形而上学的基础，这又如何可能？所以，生活儒学认为，问题并不在于是否应该构造形而上学，而在于形而上学构造是否以生活本身作为自己的大本大源。儒家形而上学是在孔子那里开始确立的，然而这种形而上学正是以生活本身为自己的本源的。

说到本源，这里需要阐明：本源并不同于根据。

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